問：《加拉太書》4章裏說：“不懷孕、不生養的，你要歡樂。未曾經過產難的，你要高聲歡呼，因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。”沒有丈夫的女人怎麼能歡呼呢？沒有丈夫的女人怎麼可能比有丈夫的女人兒女更多呢？
答：保羅在《加拉太書》四章裏說：“你們當日所誇的福氣在哪里呢？那時，你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我也都情願。這是我可以給你們作見證的。”
加拉太人當初得救時，與他們的任何行為和條件無關，只是單單地相信了話語。而且，他們根本沒看保羅這個人有多麼軟弱，而是沉浸在話語中，將保羅視為基督，看為大, 這就是他們的福氣。
他們心裏有神的應許，這給他們帶來了得救的喜樂，以及不受任何環境影響的能力。他們靠著耶穌的恩典，憑藉律法之外的義重生了。然而，這樣的加拉太人聽了一些人的講論之後，說得救了也要遵守律法，重新陷入了行為的好壞中。所以，保羅懷著痛苦的心情為他們講解了律法與恩典。
亞伯拉罕有兩個兒子，即以撒和以實瑪利。以撒是撒拉在沒有絲毫生育能力的情況下生的。以實瑪利是夏甲生的，夏甲年輕而健壯，有著充分可以孕育生命的條件。
換句話說，以撒是在沒有任何屬人條件的情況下按照神的應許出生的，而以實瑪利是在與應許無關的現有的條件下出生的。
撒拉的形象就是在神面前沒有任何條件的人的形象
《聖經》中說撒拉是不懷孕、不生養的婦人，甚至說她是沒有丈夫的女人。意思是說她雖然有丈夫，丈夫這個條件卻不能對她產生絲毫的影響。為什麼呢？此時的撒拉已經是八十九歲的老奶奶了，經水已經斷絕。撒拉的形象就是在神面前沒有任何條件的人的形象。
就像大地一樣，除了接受之外再沒有其他任何能力。只要有種子落在其中，就會發芽、開花、結果，因為種子本身有生命力。我們不要期待地，種子才是關鍵。
神用話語創造了天地。神說要有光，就有了光；說地要長出結果子的樹木，就長出了結果子的樹木。這其間沒有介入任何人的條件。神在創造萬物的最後一天創造了人，這是因為神想說明在他的做工中不需要人的任何幫助。
神說從撒拉生的才能稱為亞伯拉罕的後裔，但亞伯拉罕和撒拉起初都不相信這一點。因為他們把眼見的現實條件看得比神的應許更大。
雖然神應許說撒拉會生一個兒子，撒拉卻笑了，因為在她看來，這簡直太荒唐了。從亞當起，人們就已經撇棄了神的應許，開始跟隨肉體和心中的喜好，按照自己的想法和感受去生活。一直以來，撤拉只相信了自己的判斷，所以面對神的應許時只能暗笑。
神對這樣的撒拉說要歡樂、歡呼，意思是：“不管你眼見的現實處境如何，只主張應許吧!你的感覺已經被罪玷污了，是不正確的!”
“耶和華啊，你是我的力量，是我的保障，在苦難之日是我的避難所。列國人必從地極來到你這裏，說：‘我們列祖所承受的，不過是虛假，是虛空無益之物。’”（耶16:19)
所以說要單單依靠應許。通過以撒延續耶穌基督的家譜，這是神的計畫，不管撒拉的自身條件如何，都必定成就。
夏甲指的是不相信神
夏甲指的是不相信神，只按照自身條件生活的人。這樣的人，自己看為可能的就做，不可能的就放棄；自己喜歡就接受，不喜歡就排斥，完全以自我為中心，過著被自己束縛的奴僕生活。這樣的生活是被律法捆綁的生活，是屬地的，無法展開信心的翅膀而脫離自我。“以色列是僕人嗎？是家中生的奴僕嗎？為何成為掠物呢？”（耶2：14）
《聖經》中說撒拉是自主婦人，因為撒拉沒有生育的條件，單單依靠神的應許生了以撒。也就是說，她過的是不受世上任何條件束縛，只被話語引導的生活。
有一位姊妹，她得了五十三種癌症，癌細胞已經擴散到了全身百分之九十三的部位，可是她依靠神的話語痊癒了！這位姊妹雖然身患絕症，但是她相信並且只主張“只要信是得著的，就必得著”這句神的應許，藐視自己肉體的判斷和人們的判斷，從而戰勝了連現代醫學都無能為力的絕症，憑藉信心得了醫治。這就是“自主婦人”。
因此，神說要歡樂、歡呼，除了應許之外再沒有可期待的。沒有丈夫的撒拉憑藉應許所生的子女，比有丈夫的夏甲，也就是靠人的條件生育的子女還要多。
未完待续
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